Gita en español - Oficial vs trad. del original
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== Bhagavad-gita Tal Como Es - Oficial Vedabase.io ==
== Bhagavad-gita Tal Como Es - traducida del original 1972 ==
* Capítulo 1: Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kurukshetra
* Capítulo 1: Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kurukṣetra
TEXTO 1.1
TEXTO 1.1
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Dhṛtarāṣṭra dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pāṇḍu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra con deseos de pelear?
Dhṛtarāṣṭra dijo: ¡Oh Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pāṇḍu, después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra, con deseos de pelear?
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
El Bhagavad-gītā es la muy leída ciencia teísta que se resume en el Gītā-māhātmya (la glorificación del Gītā). Allí se dice que uno debe leer el Bhagavad-gītā muy detenidamente, con la ayuda de alguien que sea devoto de Śrī Kṛṣṇa, y tratar de entenderlo sin interpretaciones motivadas por intereses personales. El ejemplo de una clara comprensión se encuentra en el mismo Bhagavad-gītā, en la forma en que la enseñanza fue entendida por Arjuna, quien oyó el Gītā directamente de labios del Señor. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para entender el Bhagavad-gītā en esa línea de sucesión discipular, sin una interpretación producto de motivaciones personales, supera entonces todos los estudios de la sabiduría védica y de todas las Escrituras del mundo. Uno encontrará en el Bhagavad-gītā todo lo que contienen las demás Escrituras, pero el lector también encontrará cosas que no se han de encontrar en ninguna otra parte. Esa es la pauta específica del Gītā. El Bhagavad-gītā es la ciencia teísta perfecta, porque lo habla directamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa.Los temas que discuten Dhṛtarāṣṭra y Sañjaya, tal como se describen en el Mahābhārata, constituyen el principio básico de esta gran filosofía. Se sabe que esta filosofía se desarrolló en el campo de batalla de Kurukṣetra, que es un lugar sagrado de peregrinaje desde los tiempos inmemoriales de la época védica. Con el fin de guiar a la humanidad, el Señor la expuso mientras se hallaba presente personalmente en este planeta.La palabra dharma-kṣetra (un lugar en el que se celebran rituales religiosos) es significativa, porque en el campo de batalla de Kurukṣetra, la Suprema Personalidad de Dios se encontraba presente del lado de Arjuna. Dhṛtarāṣṭra, el padre de los Kurus, dudaba mucho de que sus hijos lograran la victoria final. En medio de la duda, le preguntó a Sañjaya, su secretario: «¿Qué han hecho mis hijos y los hijos de Pāṇḍu?». Él estaba seguro de que tanto sus hijos como los hijos de Pāṇḍu, su hermano menor, estaban reunidos en ese campo de Kurukṣetra, decididos a consumar la guerra. Sin embargo, su pregunta es significativa. Él no quería que hubiera un arreglo entre los primos y hermanos, y quería estar seguro de la suerte que correrían sus hijos en el campo de batalla. Como se había dispuesto que la batalla se librara en Kurukṣetra, que en otra parte de los Vedas se designa como un lugar de adoración, incluso para los ciudadanos del cielo, Dhṛtarāṣṭra sintió mucho temor de la influencia que el sagrado lugar podía tener en el desenlace de la batalla. Él sabía muy bien que ello tendría una influencia favorable en Arjuna y los hijos de Pāṇḍu, porque estos eran todos virtuosos por naturaleza. Sañjaya era un alumno de Vyāsa, y, en consecuencia, por la misericordia de Vyāsa, podía ver el campo de batalla de Kurukṣetra aun mientras se encontraba en el aposento de Dhṛtarāṣṭra. Y, por eso, Dhṛtarāṣṭra le preguntó cuál era la situación en el campo de batalla.Tanto los Pāṇḍavas como los hijos de Dhṛtarāṣṭra pertenecen a la misma familia, pero aquí queda al descubierto lo que Dhṛtarāṣṭra estaba pensando. Él deliberadamente reconoció como Kurus solo a sus hijos, y apartó a los hijos de Pāṇḍu del patrimonio de la familia. Con esto, uno puede entender la posición específica de Dhṛtarāṣṭra en relación con sus sobrinos, los hijos de Pāṇḍu. Así como en el arrozal se arrancan las plantas innecesarias, así mismo se esperaba desde el propio comienzo de estos asuntos, que, en el campo religioso de Kurukṣetra, en el que se hallaba presente el padre de la religión, Śrī Kṛṣṇa, se extirparían las malas hierbas, tales como Duryodhana, el hijo de Dhṛtarāṣṭra, y los demás, y que el Señor les daría el poder a las personas enteramente religiosas, encabezadas por Yudhiṣṭhira. Ese es el significado de las palabras dharma-kṣetre y kuru-kṣetre, aparte de su importancia védica e histórica.
El Bhagavad-gītā es la muy leída ciencia teísta resumida en el Gītā-māhātmya (Glorificación del Gītā). Allí se afirma que se debe leer el Bhagavad-gītā muy minuciosamente con la ayuda de una persona que sea un devoto de Śrī Kṛṣṇa y tratar de entenderlo sin interpretaciones motivadas por intereses personales. El ejemplo de una clara comprensión se encuentra en el propio Bhagavad-gītā en la forma en que Arjuna, quien oyó el Gītā directamente del Señor, entendió la enseñanza. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para entender el Bhagavad-gītā en esta línea de sucesión discipular, sin interpretaciones motivadas, entonces él supera todos los estudios de la sabiduría Védica y de todas las escrituras del mundo. Uno encontrará en el Bhagavad-gītā todo lo que contienen las demás escrituras, pero el lector además encontrará cosas que no se encuentran en ninguna otra parte. Ese es el criterio específico del Gītā. Es la ciencia teísta perfecta porque la habla directamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Los temas tratados por Dhṛtarāṣṭra y Sañjaya, tal como se describen en el Mahābhārata, constituyen el principio básico de esta gran filosofía. Se entiende que esta filosofía se desarrolló en el campo de batalla de Kurukṣetra, el cual es un lugar sagrado de peregrinaje desde el tiempo inmemorial de la era Védica. Fue hablada por el Señor cuando se encontraba presente personalmente en este planeta, con el fin de guiar a la humanidad. La palabra dharma-kṣetra (un lugar donde se celebran rituales religiosos) es significativa porque la Suprema Personalidad de Dios estaba presente del lado de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Dhṛtarāṣṭra, el padre de los Kurus, dudaba mucho de la posibilidad de la victoria final de sus hijos. En su duda preguntó a su secretario Sañjaya, «¿qué han hecho mis hijos y los hijos de Pāṇḍu?» Él confiaba en que tanto sus hijos como los hijos de su hermano menor Pāṇḍu estaban reunidos en ese campo de Kurukṣetra determinados a consumar la guerra. Sin embargo, su pregunta es significativa. Él no quería que los hermanos y los primos llegaran a un acuerdo y quería estar seguro del destino de sus hijos en el campo de batalla. Ya se había dispuesto que la batalla se iba a llevar a cabo en Kurukṣetra, el cual en otra parte de los Vedas es mencionado como un lugar de adoración --incluso para los habitantes del cielo-- y Dhṛtarāṣṭra sintió mucho temor debido a la influencia del lugar sagrado en el desenlace de la batalla. Él sabía muy bien que esto tendría una influencia favorable para Arjuna y los hijos de Pāṇḍu por que todos eran virtuosos por naturaleza. Sañjaya era un discípulo de Vyāsa y de este modo, por la misericordia de Vyāsa, Sañjaya fue capaz de ver el campo de batalla de Kurukṣetra, incluso mientras se encontraba en el aposento de Dhṛtarāṣṭra y así Dhṛtarāṣṭra le preguntó sobre la situación en el campo de batalla. Tanto los Pāṇḍavas como los hijos de Dhṛtarāṣṭra pertenecían a la misma familia, pero aquí se revela la mente de Dhṛtarāṣṭra. Él deliberadamente declaró solo a sus hijos como Kurus y separó a los hijos de Pāṇḍu de la herencia familiar. Uno puede entender la posición específica de Dhṛtarāṣṭra en la relación que tenía con sus sobrinos los hijos de Pāṇḍu. Así como en el arrozal se eliminan las plantas innecesarias, similarmente, desde el mismo principio de estos temas, se espera que en el campo religioso de Kurukṣetra, donde el padre de la religión Śrī Kṛṣṇa estaba presente, se arrancarían las plantas indeseables, tales como el hijo de Dhṛtarāṣṭra llamado Duryodhana y otros y que el Señor establecería a las personas completamente religiosas encabezadas por Yudhiṣṭhira. Ésta es la relevancia de las palabras dharma-kṣetre y kuru-kṣetre, aparte de su importancia Védica e histórica.
TEXTO 1.2
TEXTO 1.2
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Sañjaya dijo: ¡Oh, rey!, después de ver el ejército dispuesto en formación militar por los hijos de Pāṇḍu, el rey Duryodhana fue a donde se encontraba su maestro y se dirigió a él con las siguientes palabras.
Sañjaya dijo: ¡Oh Rey!, después de observar el ejército reunido por los hijos de Pāṇḍu, el rey Duryodhana se dirigió a su maestro y comenzó a hablar las siguientes palabras:
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Dhṛtarāṣṭra era ciego de nacimiento. Desgraciadamente, también carecía de visión espiritual. Él sabía muy bien que sus hijos eran igualmente ciegos en materia de religión, y estaba seguro de que nunca podrían llegar a un acuerdo con los Pāṇḍavas, que eran todos piadosos de nacimiento. Aun así, él dudaba de la influencia que podría tener el lugar de peregrinaje, y Sañjaya entendía el motivo de su pregunta acerca de la situación en el campo de batalla. Por consiguiente, Sañjaya quiso alentar al abatido rey, y para ello le aseguró que sus hijos no iban a llegar a ninguna clase de acuerdo bajo la influencia del lugar sagrado. Sañjaya le informó, pues, al rey, que su hijo, Duryodhana, después de ver la fuerza militar de los Pāṇḍavas, fue de inmediato a donde se encontraba el comandante en jefe, Dronācārya, para informarle de la verdadera situación. Aunque a Duryodhana se lo menciona como el rey, aun así tuvo que acudir al comandante, debido a la gravedad de la situación. Así pues, él era muy apto como político. Pero su aspecto de diplomático no pudo ocultar el temor que sintió al ver la organización militar de los Pāṇḍavas.
Dhṛtarāṣṭra era ciego de nacimiento. Desgraciadamente, también carecía de visión espiritual. Él sabía muy bien que sus hijos eran igualmente ciegos en asuntos de religión y estaba seguro de que nunca llegarían a un acuerdo con los Pāṇḍavas, quienes eran todos piadosos de nacimiento. Aún así, él tenía dudas con respecto a la influencia del lugar de peregrinaje y Sañjaya pudo entender su intención al preguntar por la situación en el campo de batalla. Él quería por tanto, animar al abatido rey y así le advirtió que sus hijos no iban a llegar a ningún tipo de acuerdo bajo la influencia del lugar santo. Por lo tanto, Sañjaya le informó al rey que su hijo Duryodhana, después de ver la fuerza militar de los Pāṇḍavas, se dirigió de inmediato al comandante en jefe Droṇācārya para informarle sobre la verdadera situación. Aunque se menciona a Duryodhana como el rey, no obstante, debido a la seriedad de la situación, tuvo que recurrir al comandante. Por lo tanto, era bastante apto para ser político, pero la apariencia diplomática de Duryodhana no podía ocultar el temor que sintió al ver la disposición militar de los Pāṇḍavas.
TEXTO 1.3
TEXTO 1.3
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
¡Oh, maestro mío!, he ahí el gran ejército de los hijos de Pāṇḍu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo el hijo de Drupada.
¡Oh maestro mío!, contempla el gran ejército de los hijos de Pāṇḍu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo, el hijo de Drupada.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Duryodhana, un gran diplomático, quería señalar los defectos de Droṇācārya, el gran brāhmaṇa comandante en jefe. Droṇācārya tuvo una cierta querella política con el rey Drupada, quien era el padre de Draupadī, la esposa de Arjuna. Como resultado de ello, Drupada celebró un gran sacrificio, mediante el cual recibió la bendición de tener un hijo capaz de matar a Droṇācārya. Droṇācārya sabía esto perfectamente bien, y, no obstante, como brāhmaṇa liberal que era, no vaciló en impartirle todos sus secretos militares a Dhṛṣṭadyumna, el hijo de Drupada, cuando este le fue confiado para su educación militar. Ahora, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Dhṛṣṭadyumna se puso del lado de los Pāṇḍavas, y fue él quien organizó la falange militar de ellos, después de haber aprendido el arte con Droṇācārya. Duryodhana le señaló a Droṇācārya este error, a fin de que estuviera alerta y no transigiera en la pelea. Con esto, él quería indicarle además que no debía mostrarse igual de indulgente en la batalla en contra de los Pāṇḍavas, quienes eran también afectuosos alumnos de Droṇācārya. Arjuna, en especial, era el más afectuoso y brillante de sus alumnos. Duryodhana le advirtió además que semejante indulgencia en la pelea llevaría a la derrota.
Duryodhana, siendo un gran diplomático, quiso señalar los defectos de Droṇācārya, el gran brāhmaṇa general en jefe. Droṇācārya tuvo cierta disputa política con el rey Drupada, el padre de Draupadī, quien era la esposa de Arjuna. Como resultado de esta riña, Drupada realizó un gran sacrificio mediante el cual recibió la bendición de tener un hijo que podría matar a Droṇācārya. Droṇācārya sabía esto perfectamente bien y aun así, como brāhmaṇa liberal, no dudó en impartir sus secretos militares al hijo de Drupada, Dhṛṣṭadyumna cuando este le fue confiado para su educación militar. Ahora, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Dhṛṣṭadyumna se puso del lado de los Pāṇḍavas y fue él quien dispuso su falange militar después de haber aprendido el arte de Droṇācārya. Duryodhana le señaló este error suyo a Droṇācārya para que pudiera estar alerta y luchara sin transigencia. Con esto también quería indicarle que no fuera igual de indulgente en la batalla contra los Pāṇḍavas, quienes eran también discípulos afectuosos de Droṇācārya. Arjuna especialmente era su discípulo más brillante y afectuoso. Duryodhana también le advirtió que dicha benevolencia en la lucha conduciría a la derrota.
TEXTO 1.4
TEXTO 1.4
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhīma y Arjuna: grandes guerreros tales como Yuyudhāna, Virāṭa y Drupada.
Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos, iguales en la lucha a Bhīma y Arjuna; hay también grandes guerreros como Yuyudhāna, Virāṭa y Drupada.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Aunque Dhṛṣṭadyumna no era un obstáculo muy importante frente al gran poder de Dronācārya en el arte militar, había muchos otros que sí eran causa de temor. Duryodhana los menciona diciendo que son grandes obstáculos en el sendero de la victoria, porque todos y cada uno de ellos era tan formidable como Bhīma y Arjuna. Él conocía la fuerza de Bhīma y Arjuna, y por eso comparó a los demás con ellos.
Aunque Dhṛṣṭadyumna no era un obstáculo muy importante ante el gran poder de Droṇācārya en el arte militar, había muchos otros que eran causa de temor. Duryodhana los menciona como grandes obstáculos en el camino hacia la victoria, porque todos y cada uno de ellos eran tan formidables como Bhīma y Arjuna. Él conocía la fuerza de Bhīma y Arjuna y por eso comparaba a los demás con ellos.
TEXTO 1.5
TEXTO 1.5
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
También hay grandes, heroicos y poderosos guerreros, tales como Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, Kāśirāja, Purujit, Kuntibhoja y Śaibhya.
También hay grandes guerreros heroicos y poderosos como Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, Kāśirāja, Purujit, Kuntibhoja y Śaibya.
TEXTO 1.6
TEXTO 1.6
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Están el magnífico Yudhāmanyu, el muy poderoso Uttamaujā, el hijo de Subhadrā y los hijos de Draupadī. Todos estos guerreros son grandes combatientes de cuadriga.
Están el magnífico Yudhāmanyu, el muy poderoso Uttamaujā, el hijo de Subhadrā y los hijos de Draupadī. Todos estos guerreros son grandes luchadores de cuadriga.
TEXTO 1.7
TEXTO 1.7
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Mas, para tu información, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, permíteme hablarte de los capitanes que están especialmente capacitados para dirigir mi fuerza militar.
¡Oh el mejor de los brāhmaṇas!, para tu información, déjame hablarte de los capitanes quienes son especialmente competentes para dirigir mi fuerza militar.
TEXTO 1.8
TEXTO 1.8
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Hay personalidades tales como tú, Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Vikarṇa y el hijo de Somadatta llamado Bhūriśravā, todos los cuales triunfan siempre en la batalla.
Hay personalidades como tú mismo, como Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Vikarṇa y el hijo de Somadatta llamado Bhuriśravā, quienes siempre resultan victoriosos en la batalla.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Duryodhana menciona a los héroes excepcionales que participarían en la batalla, los cuales triunfaban siempre. Vikarṇa es el hermano de Duryodhana, Aśvatthāmā es el hijo de Droṇācārya, y Saumadatti, o Bhūriśravā, es el hijo del rey de los Bāhlīkas. Karṇa es el medio hermano de Arjuna, ya que Kuntī lo tuvo antes de su matrimonio con el rey Pāṇḍu. Droṇācārya se casó con la hermana gemela de Kṛpācārya.
Duryodhana mencionó a los héroes excepcionales de la batalla, los cuales siempre son victoriosos. Vikarṇa es el hermano de Duryodhana. Aśvatthāmā es el hijo de Droṇācārya y Saumadatti o Bhuriśravā, es el hijo del rey de los Bāhlīkas. Karṇa es medio hermano de Arjuna, ya que nació de Kuntī antes de su matrimonio con el rey Pāṇḍu. Droṇācārya se casó con la hermana gemela de Kṛpācārya.
TEXTO 1.9
TEXTO 1.9
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar la vida por mí. Todos ellos están bien equipados con diversas clases de armas, y todos tienen experiencia en la ciencia militar.
Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar su vida por mí. Todos están bien equipados con diversos tipos de armas y todos son expertos en la ciencia militar.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
En lo que se refiere a los demás —gente como Jayadratha, Kṛtavarmā y Śalya—, todos están decididos a dar la vida por Duryodhana. En otras palabras, ya se ha concluido que todos ellos morirán en la batalla de Kurukṣetra, por haberse unido al bando del pecador Duryodhana. Claro que, Duryodhana confiaba en su victoria, a cuenta de la antedicha fuerza conjunta de sus amigos.
En cuanto a los demás se refiere --como Jayadratha, Kṛtavarmā, Śalya, etc.-- todos ellos están determinados a dar su vida por Duryodhana. En otras palabras, ya se ha concluido que todos ellos morirían en la batalla de Kurukṣetra por haberse unido al bando del pecaminoso Duryodhana. Por supuesto, Duryodhana estaba seguro de su victoria debido a la fuerza combinada de sus amigos anteriormente mencionados.
TEXTO 1.10
TEXTO 1.10
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Nuestro poderío es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīṣma, mientras que la fuerza de los Pāṇḍavas, cuidadosamente protegida por Bhīma, es limitada.
Nuestra fuerza es inmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīṣma, mientras que la fuerza de los Pāṇḍavas, cuidadosamente protegida por Bhīma, es limitada.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Aquí, Duryodhana hace una estimación comparativa de las fuerzas. Él cree que el poder de sus fuerzas armadas es inconmensurable, por estar específicamente protegidas por el general más experimentado de todos, el abuelo Bhīṣma. En cambio, las fuerzas de los Pāṇḍavas son limitadas, ya que las protege Bhīma, un general de menor experiencia, que ante Bhīṣma era insignificante. Duryodhana siempre estaba envidioso de Bhīma, porque sabía perfectamente bien que, de morir, sería únicamente a manos de Bhīma. Pero, al mismo tiempo, él confiaba en su victoria, debido a la presencia de Bhīṣma, que era un general muy superior. Su conclusión de que saldría triunfante de la batalla estaba bien fundada.
Aquí, Duryodhana hace una estimación comparativa de las fuerzas. Él cree que el poder de sus fuerzas armadas es inmensurable, estando específicamente protegidas por el general de mayor experiencia, el abuelo Bhīṣma. Las fuerzas de los Pāṇḍavas por el contrario, son limitadas, estando protegidas por Bhīma un general de menor experiencia, quien es como un higo ante la presencia de Bhīṣma. Duryodhana siempre estuvo envidioso de Bhīma, porque sabía perfectamente bien que de morir sería únicamente a manos de Bhīma. Pero al mismo tiempo confiaba en su victoria pues contaba con la presencia de Bhīṣma, quien era un general muy superior. Su conclusión de que saldría victorioso en la batalla estaba bien fundada.
TEXTO 1.11
TEXTO 1.11
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Todos ustedes, desde sus respectivos puntos estratégicos de entrada a la falange del ejército, deben ahora darle todo su apoyo al abuelo Bhīṣma.
Ahora, vosotros debéis dar todo vuestro apoyo al abuelo Bhīṣma, permaneciendo en vuestros respectivos puestos estratégicos dentro de la falange del ejército.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Después de elogiar el valor de Bhīṣma, Duryodhana consideró que los demás podían pensar que se les había dado poca importancia, por lo que, con su acostumbrada diplomacia, trató de arreglar la situación con las palabras anteriores. Él hizo énfasis en el hecho de que Bhīṣmadeva era sin duda el más grande de todos los héroes, pero era un anciano, por lo cual todo el mundo tenía que pensar especialmente en protegerlo por todos los flancos. Era posible que él se absorbiera en la pelea, y que el enemigo pudiera aprovecharse de que él se concentrara totalmente en un solo lado. Por ende, era importante que los demás héroes no abandonaran sus posiciones estratégicas, permitiendo con ello que el enemigo rompiera la falange. Duryodhana veía claramente que la victoria de los Kurus dependía de la presencia de Bhīṣmadeva. Él confiaba en el pleno apoyo de Bhīṣmadeva y Droṇācārya en la batalla, porque sabía muy bien que ellos no habían pronunciado ni siquiera una sola palabra cuando Draupadī, la esposa de Arjuna, les había implorado justicia, al hallarse desamparada mientras era forzada a desnudarse en presencia de todos los grandes generales de la asamblea. Aunque él sabía que los dos generales sentían algo de afecto por los Pāṇḍavas, esperaba que ahora renunciaran a él por completo, tal como lo habían hecho durante las apuestas.
Después de alabar el valor de Bhīṣma, Duryodhana además consideró que los otros podrían pensar que habían sido considerados menos importantes, así que con su acostumbrada diplomacia trató de ajustar la situación con las palabras anteriores. Él enfatizó que Bhīṣmadeva era sin duda el héroe más grande, pero era un anciano entonces todos debían pensar especialmente en su protección desde todos los lados. Él podría involucrarse en la lucha y el enemigo podría aprovechar su concentración total en un solo lado. Por lo tanto, era importante que los otros héroes no dejaran sus posiciones estratégicas y así permitiesen que el enemigo rompiera la falange. Duryodhana claramente sentía que la victoria de los Kurus dependía de la presencia de Bhīṣmadeva. Él confiaba en el apoyo completo de Bhīṣmadeva y Droṇācārya en la batalla, porque sabía muy bien que ellos no habían dicho una sola palabra cuando Draupadī, la esposa de Arjuna, les había implorado justicia en su desamparada condición, cuando se la estaba obligando a desnudarse en presencia de todos los grandes generales reunidos en la asamblea. Aunque sabía que los dos generales tenían cierto afecto por los Pāṇḍavas, esperaba que ahora ellos renunciaran por completo a este afecto, tal como se acostumbraba durante los juegos de azar.
TEXTO 1.12
TEXTO 1.12
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Entonces, Bhīṣma, el magno y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un león y causándole placer a Duryodhana.
Entonces Bhīṣma, el gran y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola con gran fuerza, como el rugido de un león, dando júbilo a Duryodhana.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
El patriarca de la dinastía de los Kurus entendía el deseo íntimo que había en el corazón de su nieto Duryodhana, y, movido por la compasión natural que este le inspiraba, trató de animarlo haciendo sonar su caracola con mucha fuerza, como correspondía a su posición semejante a la de un león. Indirectamente, mediante el simbolismo de la caracola, le informó a su deprimido nieto Duryodhana, que no tenía ninguna posibilidad de lograr la victoria en la batalla, porque el Supremo Señor Kṛṣṇa se hallaba en el bando opuesto. Mas, aun así, era su deber dirigir la pelea, y no escatimaría esfuerzos en ese sentido.
El patriarca de la dinastía de los Kurus podía entender el estado íntimo del corazón de su nieto Duryodhana y movido por la compasión natural que sentía por él, trató de animarle sonando su caracola con mucha fuerza, como correspondía a su posición semejante a la de un león. Indirectamente, mediante el simbolismo de la caracola, le informó a su deprimido nieto Duryodhana, que no tenía posibilidad alguna de vencer en la batalla porque el Señor Supremo Kṛṣṇa estaba en el bando contrario. Pero aun así, era su deber dirigir la lucha y no iba a escatimar esfuerzo alguno en ese sentido.
TEXTO 1.13
TEXTO 1.13
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Después de eso, súbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso.
Después de eso, las caracolas, los clarines, las trompetas, los tambores y las cornetas sonaron repentinamente y la combinación de los sonidos era tumultuosa.
TEXTO 1.14
TEXTO 1.14
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
En el bando opuesto, tanto el Señor Kṛṣṇa como Arjuna, que se encontraban en una gran cuadriga tirada por caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales.
En el bando opuesto, tanto el Señor Kṛṣṇa como Arjuna, situados en una gran cuadriga tirada por blancos caballos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
En contraste con la caracola que Bhīṣmadeva hizo sonar, las caracolas que Kṛṣṇa y Arjuna tenían en las manos se describen como trascendentales. Que las caracolas trascendentales sonaran, indicaba que no había ninguna esperanza de que el otro bando lograra la victoria, porque Kṛṣṇa estaba del lado de los Pāṇḍavas. Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. La victoria está siempre del lado de personas tales como los hijos de Pāṇḍu, porque el Señor Kṛṣṇa está asociado con ellas. Y, dondequiera y cuando quiera que el Señor se halla presente, la diosa de la fortuna también está allí, pues ella nunca permanece sola, sin su esposo. Por consiguiente, a Arjuna le aguardaba la victoria y la fortuna, tal como lo indicaba el sonido trascendental producido por la caracola de Viṣṇu, o el Señor Kṛṣṇa. Además, la cuadriga en la que los dos amigos estaban sentados se la había donado Agni (el dios del fuego) a Arjuna, y ello indicaba que dicha cuadriga podía conquistar todos los flancos, en cualquier parte de los tres mundos a donde fuese llevada.
En contraste con la caracola que Bhīṣmadeva hizo sonar, las caracolas en las manos de Kṛṣṇa y Arjuna se describen como trascendentales. El sonar de las caracolas trascendentales indicaba que no había esperanza de victoria para el otro bando porque Kṛṣṇa estaba del lado de los Pāṇḍavas. Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. La victoria está siempre del lado de personas como los hijos de Pāṇḍu porque el Señor Kṛṣṇa Se relaciona con ellos. Y siempre y dondequiera que el Señor esté presente, la diosa de la fortuna lo está también, ya que la diosa de la fortuna nunca vive sola sin su esposo. De este modo, tanto la victoria como la fortuna esperaban a Arjuna, como lo indicaba el sonido trascendental producido por la caracola de Viṣṇu, o el Señor Kṛṣṇa. Además la cuadriga en la que estaban sentados ambos amigos le fue donada a Arjuna por Agni (el dios del fuego) y esto indicaba que esta cuadriga era capaz de conquistar todas las direcciones, dondequiera que fuese llevada en los tres mundos.
TEXTO 1.15
TEXTO 1.15
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
El Señor Kṛṣṇa hizo sonar su caracola, llamada Pāñcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhīma, el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas, hizo sonar su aterradora caracola, llamada Pauṇḍra.
Entonces el Señor Kṛṣṇa sonó Su caracola llamada Pāñcajanya; Arjuna sonó la suya, la Devadatta y Bhīma, el comedor voraz y ejecutor de tareas hercúleas, sopló su terrorífica caracola llamada Pauṇḍra.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
En este verso, al Señor Kṛṣṇa se le designa como Hṛṣīkeśa, porque Él es el propietario de todos los sentidos. Las entidades vivientes son parte integral de Él, y, por ende, los sentidos de las entidades vivientes también son parte integral de los sentidos de Él. Los impersonalistas no pueden explicar el porqué de los sentidos de las entidades vivientes, y, en consecuencia, siempre están ansiosos de describir a todas las entidades vivientes como si estuvieran desprovistas de sentidos o como si fueran impersonales. El Señor, quien está situado en el corazón de todas las entidades vivientes, dirige los sentidos de ellas. Pero Él lo hace en función de la entrega de la entidad viviente, y en el caso de un devoto puro, Él controla los sentidos de este directamente. Aquí, en el campo de batalla de Kurukṣetra, el Señor controla directamente los sentidos trascendentales de Arjuna, y de ahí que en particular se le dé el nombre de Hṛṣīkeśa. El Señor tiene diferentes nombres, de acuerdo con Sus diferentes actividades. Por ejemplo, Él recibe el nombre de Madhusūdana, porque mató al demonio de nombre Madhu; Su nombre de Govinda se debe a que Él les proporciona placer a las vacas y a los sentidos; Su nombre de Vāsudeva se debe a que apareció como hijo de Vasudeva; Su nombre de Devakī-nandana se debe a que aceptó a Devakī como madre; Su nombre de Yaśodā-nandana se debe a que le otorgó a Yaśodā Sus pasatiempos infantiles en Vṛndāvana; Su nombre de Pārtha-sārathi se debe a que Él se desempeñó como auriga de Su amigo Arjuna. De modo similar, Su nombre de Hṛṣīkeśa se debe a que dirigió a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra.A Arjuna se lo designa en este verso como Dhanañjaya, porque ayudó a su hermano mayor a obtener riquezas, cuando el rey las necesitaba para los gastos de diversos sacrificios. De la misma manera, a Bhīma se lo conoce como Vṛkodara, porque podía tanto comer vorazmente como realizar tareas hercúleas, tales como darle muerte al demonio Hiḍimba. Así que, los tipos específicos de caracolas que hicieron sonar las diferentes personalidades del bando de los Pāṇḍavas, comenzando con la del Señor, eran todas muy alentadoras para los soldados combatientes. En el bando contrario no había tales ventajas, ni tampoco se contaba con la presencia del Señor Kṛṣṇa, el director supremo, ni con la presencia de la diosa de la fortuna. Luego estaban predestinados a perder la batalla, y ese era el mensaje que anunciaban los sonidos de las caracolas.
En este verso al Señor Kṛṣṇa se le llama Hṛṣīkeśa, porque Él es el amo de todos los sentidos. Las entidades vivientes son Sus partes o porciones y por lo tanto, los sentidos de las entidades vivientes son también partes y porciones de Sus sentidos. Los impersonalistas no pueden explicar los sentidos de las entidades vivientes y por eso, siempre están ansiosos de describir a todas las entidades vivientes como carentes de sentidos o impersonales. El Señor, situado en el corazón de todas las entidades vivientes, dirige sus sentidos. Pero Él les dirige de acuerdo al nivel de entrega de la entidad viviente y en el caso de un devoto puro, Él controla directamente sus sentidos. Aquí, en el campo de batalla de Kurukṣetra, el Señor controla directamente los sentidos trascendentales de Arjuna y de ahí viene su nombre particular de Hṛṣīkeśa. El Señor tiene distintos nombres de acuerdo con sus diferentes actividades. Por ejemplo. Su nombre es Madhusūdana porque mató al demonio llamado Madhu; Su nombre es Govinda porque Él da placer a las vacas y a los sentidos; Su nombre es Vāsudeva porque apareció como el hijo de Vasudeva; Su nombre es Devakī-nandana porque aceptó a Devakī como Su madre; Su nombre es Yaśodā-nandana porque concedió Sus pasatiempos infantiles a Yaśodā en Vṛndāvana; Su nombre es Pārtha-sārathi porque hizo el papel de auriga de Su amigo Arjuna. De la misma manera, Su nombre es Hṛṣīkeśa, porque dirigió a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. En este verso a Arjuna se le refiere como Dhanañjaya, porque ayudó a su hermano mayor a obtener riquezas cuando el rey necesitó hacer gastos para diversos sacrificios. De forma similar, se conoce a Bhīma como Vṛkodara, porque podía comer tan vorazmente como podía realizar tareas hercúleas, tales como matar al demonio Hiḍimba. Así, los tipos particulares de caracolas que hicieron sonar las diferentes personalidades en el bando de los Pāṇḍavas, empezando con la del Señor, fueron muy alentadoras para los soldados que luchaban. En el otro bando no había tales ventajas; ni la presencia del Señor Kṛṣṇa, el director supremo, ni la de la diosa de la fortuna. Por lo tanto ellos estaban predestinados a perder la batalla --y ese era el mensaje que anunciaba el sonido de las caracolas.
TEXTOS 1.16-18
TEXTOS 1.16-18
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
El rey Yudhiṣṭhira, el hijo de Kuntī, hizo sonar su caracola, la Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva hicieron sonar la Sughoṣa y la Maṇipuṣpaka. Ese gran arquero, el rey de Kāśī, el gran guerrero Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa, el inconquistable Sātyaki, Drupada, los hijos de Draupadī, y otros, ¡oh, rey!, tales como el hijo de Subhadrā, el de los poderosos brazos, hicieron sonar sus respectivas caracolas.
El rey Yudhiṣṭhira, el hijo de Kuntī sopló su caracola la Anantavijaya y Nakula y Sahadeva soplaron la Sughoṣa y la Maṇipuṣpaka. ¡Oh Rey! el gran arquero, el rey de Kāśī, el gran guerrero Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa y el invencible Sātyaki, Drupada, los hijos de Draupadī y los demás como el hijo de Subhadrā, magníficamente armados, todos soplaron sus respectivas caracolas.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Sañjaya le informó al rey Dhṛtarāṣṭra con mucho tacto, que su imprudente política de engañar a los hijos de Pāṇḍu y tratar de poner en el trono del reino a sus propios hijos, no era muy loable. Los signos ya indicaban claramente que toda la dinastía Kuru sería aniquilada en esa gran batalla. Desde el patriarca Bhīṣma hasta los nietos, tales como Abhimanyu y otros —incluyendo a reyes de muchos estados del mundo—, todos estaban allí presentes, y todos estaban condenados. Toda la catástrofe se debía al rey Dhṛtarāṣṭra, porque él fomentó la política seguida por sus hijos.
Sañjaya informó al rey Dhṛtarāṣṭra con mucho tacto, que su política imprudente de engañar a los hijos de Pāṇḍu y empeñarse en establecer a sus propios hijos en el trono del reino, no era muy loable. Las señales ya indicaban claramente que toda la dinastía de los Kurus sería aniquilada en esta gran batalla. Empezando por el patriarca, Bhīṣma, hasta los nietos como Abhimanyu y otros --incluyendo a reyes de los diversos estados del mundo-- estaban presentes allí y todos estaban condenados. Toda la catástrofe se debía al rey Dhṛtarāṣṭra, porque él apoyó la política seguida por sus hijos.
TEXTO 1.19
TEXTO 1.19
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
El sonido de esas caracolas se volvió tumultuoso. Vibrando tanto en el cielo como en la Tierra, destrozó los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra.
El sonido de estas diversas caracolas se volvió estrepitoso y así, vibrando tanto en el cielo como en la tierra, destrozó los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Cuando Bhīṣma y los demás que estaban del lado de Duryodhana hicieron sonar sus respectivas caracolas, no hubo angustia alguna por parte de los Pāṇḍavas. Semejantes sucesos no se mencionan, pero en este verso en particular se señala que los sonidos vibrados por el bando de los Pāṇḍavas destrozaron los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra. Esto se debía a los Pāṇḍavas y a su confianza en el Señor Kṛṣṇa. Aquel que se refugia en el Señor Supremo no tiene nada que temer, ni siquiera en medio de la calamidad más grande de todas.TEXTS 16-18
Cuando Bhīṣma y los demás del bando de Duryodhana soplaron sus respectivas caracolas, no hubo angustia por parte de los Pāṇḍavas. Estos sucesos no se mencionan, pero en este verso específico se dice que los corazones de los hijos de Dhṛtarāṣṭra sí fueron destrozados por los sonidos vibrados por el bando de los Pāṇḍavas. Esto es debido a los Pāṇḍavas y a su confianza en el Señor Kṛṣṇa. Quien se refugia en el Señor Supremo no tiene nada que temer, ni siquiera en medio de la mayor calamidad.
TEXTO 1.20
TEXTO 1.20
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
En ese momento, Arjuna, el hijo de Pāṇḍu, sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanumān, levantó su arco y se aprestó a disparar sus flechas. ¡Oh, rey!, después de mirar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra dispuestos en formación militar, Arjuna se dirigió al Señor Kṛṣṇa con las siguientes palabras.
¡Oh Rey! en ese momento Arjuna, el hijo de Pāṇḍu, quien estaba sentado en su cuadriga y cuyo estandarte estaba marcado con Hanumān, levantó su arco y se preparó a disparar sus flechas mirando a los hijos de Dhṛtarāṣṭra. ¡Oh Rey!, Arjuna habló entonces estas palabras a Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa):
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
La batalla estaba a punto de comenzar. De la declaración anterior se deduce que los hijos de Dhṛtarāṣṭra estaban más o menos descorazonados, por el inesperado despliegue de fuerza militar que hicieron los Pāṇḍavas, a quienes guiaban las instrucciones directas del Señor Kṛṣṇa en el campo de batalla. El emblema de Hanumān que había en la bandera de Arjuna es otra señal de victoria, porque Hanumān cooperó con el Señor Rāma en la batalla que hubo entre Rāma y Rāvaṇa, y el Señor Rāma logró la victoria. Ahora, tanto Rāma como Hanumān se hallaban presentes en la cuadriga de Arjuna para ayudarlo. El Señor Kṛṣṇa es el propio Rāma, y dondequiera que está el Señor Rāma, están presentes Su servidor eterno, Hanumān, y Su consorte eterna, Sītā, la diosa de la fortuna. Luego Arjuna no tenía razón para temerle a ningún enemigo en absoluto. Y, por encima de todo, el Señor de los sentidos, el Señor Kṛṣṇa, estaba presente personalmente para guiarlo. Así pues, Arjuna tenía a su disposición todos los mejores consejos en lo referente a la ejecución de la batalla. En esas circunstancias tan auspiciosas, dispuestas por el Señor para Su devoto eterno, se encontraban las señales de una victoria segura.
La batalla estaba a punto de comenzar. De la declaración anterior se entiende que los hijos de Dhṛtarāṣṭra estaban más o menos desalentados por el despliegue inesperado de fuerza militar de los Pāṇḍavas, quienes estaban guiados en el campo de batalla por las instrucciones directas del Señor Kṛṣṇa. El emblema de Hanumān en la bandera de Arjuna es otra señal de victoria porque Hanumān cooperó con el Señor Rāma en la batalla entre Rāma y Rāvaṇa y el Señor Rāma salió victorioso. Ahora, tanto Rāma como Hanumān estaban presentes en la cuadriga de Arjuna para ayudarle. El Señor Kṛṣṇa es Rāma Mismo y donde está el Señor Rāma, Su sirviente eterno Hanumān y su eterna consorte Sītā la diosa de la fortuna, están presentes. Por eso, Arjuna no tenía absolutamente ningún motivo para temer a ningún enemigo. Y por encima de todo eso, el Señor de los sentidos, el Señor Kṛṣṇa, estaba presente personalmente para guiarle. Por lo tanto, Arjuna tenía a su disposición todos los mejores consejos en cuanto a la ejecución de la batalla. En condiciones tan auspiciosas dispuestas por el Señor para Su eterno devoto, se encontraban las señales de una victoria segura.
TEXTOS 1.21-22
TEXTOS 1.21-22
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos, de modo que pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear, y con quienes debo enfrentarme en esta gran contienda armada.
Arjuna dijo: ¡Oh infalible! por favor sitúa mi cuadriga entre los dos ejércitos de manera que pueda ver quien está presente aquí, quién desea luchar y con quién debo enfrentarme en esta gran contienda armada.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Aunque el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa estaba dedicado al servicio de Su amigo. Él nunca falla en lo referente a Su afecto por Sus devotos, y por eso se le da aquí el tratamiento de «infalible». En Su carácter de auriga, Él tenía que llevar a cabo las órdenes de Arjuna, y como no vaciló en hacerlo, se lo llama «infalible». Aunque Kṛṣṇa había aceptado la posición de auriga de Su devoto, Su posición suprema no se vio amenazada. En todas las circunstancias, Él es la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa, el Señor de todos los sentidos. La relación que hay entre el Señor y Su servidor es muy dulce y trascendental. El servidor siempre está dispuesto a prestarle servicio al Señor, y, de forma similar, el Señor siempre está buscando una oportunidad de prestarle algún servicio al devoto. Él siente mayor placer cuando Su devoto puro asume la ventajosa posición de darle órdenes, que cuando es Él quien las da. Como Él es el amo, todo el mundo se halla bajo Sus órdenes, y nadie está por encima de Él para darle órdenes. Pero cuando Él observa que un devoto puro le está dando órdenes, obtiene placer trascendental, aunque Él es el amo infalible en todas las circunstancias. Arjuna, como todo devoto puro del Señor, no tenía ningún deseo de pelear con sus primos y hermanos, pero la obstinación de Duryodhana lo obligó a ir al campo de batalla, porque este último nunca accedió a ninguna negociación pacífica. Por consiguiente, Arjuna estaba muy ansioso de ver cuáles eran las personas más importantes que estaban presentes en el campo de batalla. Aunque en el campo de batalla no había ninguna posibilidad de hacer las paces, quería verlos de nuevo y ver cuán decididos estaban a exigir una guerra no deseada.
Aunque el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, estaba ocupado en el servicio de Su amigo. Él nunca falla en Su afecto por Sus devotos y debido a esto, aquí se le llama infalible. Como auriga, tenía que llevar a cabo las órdenes de Arjuna y porque no dudo en hacerlo, se le llama infalible. Aunque había aceptado la posición de auriga de Su devoto, Su posición suprema no fue cuestionada. En toda circunstancia, Él es la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa, el Señor de todos los sentidos. La relación entre el Señor y Su sirviente es muy dulce y trascendental. El sirviente siempre está dispuesto a ofrecer algún servicio al Señor y de la misma manera, el Señor siempre está buscando una oportunidad para realizar algún servicio a Su devoto. Él Se complace mucho más de que Su devoto puro asuma la ventajosa posición de ordenarle, que de ser Él quien dé las órdenes. Siendo amo y Señor, todos están bajo Sus órdenes y nadie está por encima de Él para darle órdenes. Pero cuando Él ve que un devoto puro le está dando órdenes, obtiene placer trascendental, aunque Él es el maestro infalible de todas las circunstancias. Como devoto puro del Señor, Arjuna no tenía deseo de luchar contra sus primos y hermanos, pero se vio obligado a acudir al campo de batalla por la obstinación de Duryodhana, quien nunca accedió a ninguna negociación pacífica. Por lo tanto, estaba muy ansioso por ver quiénes eran las personas principales que se encontraban en el campo de batalla. Aunque no había posibilidad alguna de hacer las paces en el campo de batalla, él quería verles otra vez y ver cuán decididos estaban en exigir una guerra no deseada.
TEXTO 1.23
TEXTO 1.23
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Déjame ver a los que han venido aquí a pelear, deseando complacer al malvado hijo de Dhṛtarāṣṭra.
Déjame ver a los que han venido a luchar con deseos de complacer al malévolo hijo de Dhṛtarāṣṭra.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Era un secreto a voces que Duryodhana quería usurpar el reino de los Pāṇḍavas mediante planes nefastos, en combinación con su padre, Dhṛtarāṣṭra. Por consiguiente, todas las personas que se habían unido al bando de Duryodhana, deben haber sido aves del mismo plumaje. Arjuna quería verlos en el campo de batalla antes de que comenzara la pelea, solo para saber quiénes eran, pero no tenía intención alguna de proponerles negociaciones de paz. Era también un hecho que quería verlos para hacer una estimación de la fuerza a la que tenía que enfrentarse, aunque se sentía muy seguro de su victoria, porque Kṛṣṇa estaba sentado a su lado.TEXTS 21-22
Era un secreto a voces que Duryodhana quería usurpar el reino de los Pāṇḍavas mediante planes malévolos en confabulación con su padre, Dhṛtarāṣṭra. Por lo tanto, todas las personas que se habían unido al bando de Duryodhana deben haber sido aves del mismo plumaje. Arjuna quería verles en el campo de batalla antes de que empezara la batalla, solo para saber quiénes eran, pero no tenía intención alguna de proponerles negociaciones de paz. Era también un hecho que quería verlos para hacer un cálculo de las fuerzas a las que se iba a enfrentar, aunque estaba bastante seguro de la victoria porque Kṛṣṇa estaba sentado a su lado.
TEXTO 1.24
TEXTO 1.24
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
Sañjaya dijo: ¡Oh, descendiente de Bharata!, el Señor Kṛṣṇa, después de que Arjuna le dijo eso, condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los ejércitos de ambos bandos.
Sañjaya dijo: ¡Oh descendiente de Bharata!, al dirigírsele Arjuna de esa forma, el Señor Kṛṣṇa condujo la excelente cuadriga situándola en medio de los ejércitos de ambos bandos.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
En este verso, a Arjuna se le da el nombre de Guḍākeśa. Guḍākā significa «sueño», y a aquel que conquista el sueño se le llama guḍākeśa. Sueño también significa ignorancia; de modo que, Arjuna conquistó tanto el sueño como la ignorancia, gracias a su amistad con Kṛṣṇa. Arjuna, como gran devoto de Kṛṣṇa que era, no podía olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento, porque esa es la naturaleza del devoto. Ya sea despierto o dormido, el devoto del Señor nunca puede dejar de pensar en el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Así pues, el devoto de Kṛṣṇa puede vencer tanto el sueño como la ignorancia, por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa constantemente. Eso se denomina conciencia de Kṛṣṇa o samādhi. Kṛṣṇa, en Su carácter de Hṛṣīkeśa, o director de la mente y los sentidos de todas las entidades vivientes, pudo entender lo que llevaba a Arjuna a colocar la cuadriga en medio de los ejércitos. Por lo tanto, así lo hizo, y habló lo siguiente.
En este verso se menciona a Arjuna como Guḍākeśa. Guḍāka significa sueño y a quién vence el sueño se le llama guḍākeśa. Sueño también significa ignorancia. Así que Arjuna venció tanto al sueño como a la ignorancia debido a su amistad con Kṛṣṇa. Como gran devoto de Kṛṣṇa, no podía olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento, pues esa es la naturaleza del devoto. Tanto despierto como dormido, un devoto del Señor nunca puede dejar de pensar en el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Así, un devoto de Kṛṣṇa puede vencer tanto al sueño como a la ignorancia simplemente pensando constantemente en Kṛṣṇa. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa o samādhi. Como Hṛṣīkeśa, el director de los sentidos y la mente de toda entidad viviente, Kṛṣṇa podía entender el propósito de Arjuna al poner la cuadriga en medio de los ejércitos. Así lo hizo y habló de la siguiente manera.
TEXTO 1.25
TEXTO 1.25
TRADUCCIÓN (oficial)
TRADUCCIÓN (original)
En presencia de Bhīṣma, Droṇa y todos los demás caudillos del mundo, el Señor dijo: «Tan solo mira, ¡oh, Pārtha!, a todos los Kurus aquí reunidos».
En presencia de Bhīṣma, Drona y todos los demás comandantes del mundo, Hṛṣīkeśa, el Señor, dijo: Tan solo contempla, Pārtha a todos los Kurus que se encuentran aquí reunidos.
SIGNIFICADO (oficial)
SIGNIFICADO (original)
Como el Señor Kṛṣṇa es la Superalma de todas las entidades vivientes, podía entender lo que estaba pasando por la mente de Arjuna. El uso de la palabra Hṛṣīkeśa en relación con esto, indica que Él lo sabía todo. Y la palabra Pārtha, o «hijo de Kun
Como la Superalma de todas las entidades vivientes, el Señor Kṛṣṇa podía entender lo que ocurría en la mente de Arjuna. El uso de la palabra Hṛṣīkeśa en este contexto indica que Él lo sabía todo. Y la palabra Pārtha, o el hijo de Kuntī o Pṛthā, es también igualmente significativa en relación con Arjuna. Como amigo, Él quería informar a Arjuna que porque Arjuna era hijo de Pārtha, la hermana de Su propio padre Vasudeva, había accedido a ser el conductor de la cuadriga de Arjuna. Ahora, ¿qué quiso decir Kṛṣṇa cuando le dijo a Arjuna, «contempla a los Kurus»? ¿Es que Arjuna quería detenerse ahí y no luchar? Kṛṣṇa nunca esperó semejante cosa del hijo de Su tía Pṛthā. De esta manera, el Señor puso en un aprieto a la mente de Arjuna con una broma amistosa.
TEXTO 1.26
TRADUCCIÓN (original)
Allí, Arjuna pudo ver en medio de los ejércitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos, amigos y también a su suegro y bienquerientes --todos allí presentes.
SIGNIFICADO (original)
En el campo de batalla, Arjuna pudo v